在经历了几个世纪的主体性张扬之后，人类终于从自然的真理中开始重新认识自己。人类首先是一种普通的生命存在，他同万物一样，是一种生态与自然依赖性的存在。人类作为自然界中一个仅具有短暂历史的生物类种，最为重要的生存条件就是现实自然世界的持续存在。我们虽然可以无限时间内的宇宙演化或无限性宇宙的演化来论证自然界向人类的必然生成，但人类在地球上的存在无疑是有着很大偶然性的，是特定历史条件下各种因素的巧合和太空中自然物质相互作用的结果。地球有规律的自转和公转，地球周围均匀的大气保护层，地球表面种类丰富的动植物资源、水土资源和矿产资源等，这一切构成了人类生命存在所必须的生存空间和条件，但这一条件本身并不是无条件的。它即不是“取之不尽、用之不竭”的无限量，也没有无限制维持这一有机平衡体的能力。因此，人类的任何活动都有一个终极的限制，那就是不能破坏这一自然系统的整体性及其延续。
基于以上的原则，人类应该改变现有的道德价值观，将对自然整体及个体存在的平等尊重和它们内在秩序的遵从，作为我们基本的价值态度。或者说人类是自然生命网络上一个环节的新人性观，应该成为我们一切思考与行动的基本原则。从这个原则出发，人类必须重新评价我们与大自然相处的方式，改变人类中心论的习惯偏见，返回大自然，重新学习在自然界生存的方法，特别是对周围环境的适应和自我调整，按照自然要求生活。这就意味着与我们赖以生活的大地系统的法则和谐地生活，意味着与我们自己躯体的法则和谐地生活。但是，为了找到这种外在的与内在的和谐，我们必须再次学会自然与躯体的语言，倾听它们的话，认真审视而绝不能漠然处之。
众多的思想家总是教导说，人类是自然世界中最可宝贵的存在，绿色理论则针锋相对的指出，自然才是人类永远的导师。从这个角度上说古代文化而不是现代文明更接近于这一理想状态。因此，反思古代的文明尤其是东方道家的思想，重新学习基于适应而不是变革的也就是生态化的生存智能，于今天就显得非常重要。
在中国道家的思想中，一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统。其中所有的事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。宇宙时空的数量、向量、向量和宇宙万物的变化息息相关。宇宙是场的信息系统，彼此相须，相即，相摄，相入，一在多中，多在一内，相融无间。对于这种朴素的辩证观点，道家中人有着深切体悟，从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。
从老子开始，道家皆以道为世界的本原。道，指创造宇宙的动力，或宇宙的本身，它是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。他说：“大道凡合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”(2)也就是说，大道像广阔的河水一样滋 润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。成玄英疏：“衣被者，覆育也。虽覆育万物，而匿德藏名，泊然无形，故不为主，似若微小，以是声义，言不小也。”(3)杜光庭注：“道之生化，万亿之类，和气周偏，巨细无遗，畜之养之，成之长之，爱护之功至矣，茂养之恩普矣，不为主宰，各遂生成，无心于物，含育之恩大矣，此圣旨所解也。今释云：有情有形，飞沉动植，纤芥之小，丘山之大，道气覆育，力无不周，仁爱畜养，而不为主，物赖于道，不以为功。虽鲲鹏大躯，固乘道而变化。焦螟细品，亦资道以裁成。故秋毫之小也，道气存而温柔润泽，道气去则枯瘁凋零。秋毫不弃，可谓之小。充塞天下，可谓之大。不为主宰，可谓忘功。斯则道之用也，能小能大，而非小非忘，无所不小，无所不大也。”(4)道如此万能，如此伟大，却又如此谦虚，如此大公无私，它所涵蕴的道德至理，正是人一生学习并追求的目标。对此，陈景元指出：“圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名于小矣。任物遂性，归功于天，又可名于大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可就，以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞于常，物来斯应。鉴物斯广，不均应用之心。利物虽多，不矜兼济之德。仁逮蠢动，未始为私。众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契上真之大道矣。”(5)一句话，大道——宇宙——自然界就是人类最好的的老师。
